Unimultiplicidade significa uma variedade de coisas diferentes, mas unidas por uma finalidade.
" Onde quer que se encontrem duas ou três pessoas reunidas em meu nome, eu com elas estarei." (MATEUS,cap. XVIII, v. 20.
Meu Jesus em vós depositei toda minha confiança. Vós sabeis de tudo. Pai é o senhor do universo, sois o Rei dos Reis. Vós que fizeste o paralítico andar, um morto voltar a viver, o leproso sarar. Fazei com que eu alcance a graça que agora lhe peço (pede-se a graça com fé). Vós que vedes as minhas lágrimas, bem sabe divino amigo como preciso alcançar de vós esta grande graça (Pede-se a graça com fé). A minha conversa convosco, mestre, me dá ânimo e alegria para viver. Só de vós espero com fé e confiança (Pede-se a graça com fé). Fazei Divino Jesus, que antes de terminar esta conversa que terei convosco, durante 9 dias eu alcance esta graça que peço com fé. Com gratidão publicarei esta oração para que outras que precisam de vós aprendam a ter fé e confiança na vossa misericórdia. Ilumine meus passos, assim como o sol ilumina todos os dias ao amanhecer, e testemunha a nossa conversa. Jesus eu tenho confiança em vós, cada vez aumentando mais a minha fé.
Meu Santo Expedito das causas justas e urgentes interceda por mim junto ao Nosso Senhor Jesus Cristo, socorra-me nesta hora de aflição e desespero, meu Santo Expedito Vós que sois um Santo guerreiro, Vós que sois o Santo dos aflitos, Vós que sois o Santo dos desesperados, Vós que sois o Santo das causas urgentes, proteja-me. Ajuda-me, Dai-me força, coragem e serenidade. Atenda meu pedido (Fazer o pedido). Meu Santo Expedito! Ajuda-me a superar estas horas difíceis, proteja de todos que possam me prejudicar, proteja minha família, atenda ao meu pedido com urgência. Devolva-me a paz e a tranqüilidade. Meu Santo Expedito! Serei grato pelo resto de minha vida e levarei seu nome a todos que têm fé. Muito obrigado. (Rezar 1 Pai Nosso, 1 Ave Maria e fazer o sinal da cruz)
Ó Santo Expedito! Animados pelo conhecimento de que foram prontamente atendidos todos aqueles que vos invocaram à à última hora , para negócios urgentes, nós vos suplicamos, que nos obtenha da bondade misericordiosa de Deus, por intercessão de Maria Imaculada (hoje ou no dia), a graça de (fazer o pedido) que, com toda submissão, solicitamos da bondade Divina. Rezar Pai Nosso, Ave Maria e Glória ao Pai.
"Meu jesus, em vós depositei minha confiança. Vós sabeis tudo, pai e senhor do universo, sois o rei dos reis, vós que fizeste o paralitico andar, o morto reviver, o leproso sarar, fazei com que (peça a graça). Vós que vistes minha angustia e lagrimas bem sabeis de tudo. Divino amigo, como preciso alcançar de vós esta graça! (repita o pedido com muita fé). Fazei, divino Jesus, que antes de terminar esta conversa, durante nove dias, eu alcance a graça que peço com fé.
Com gratidão publicarei esta oração para que todos os que precisam apredam a ter confiança em vossa misericórida. Iliminai meus passos, assim como o sol ilumina todos os dias, do amanhecer ao entardecer, e testemunha nosso dialogo. Jesus, eu tenho confiança em vós. Cada vez mais aumentai a minha fé. Amém
Cada dia novo que amanhece, traz a luz de pai Oxalá, que ilumina as terras do mundo inteiro, e embeleza o mar de mãe Iemanjá. --- Sopram os ventos de mãe Iansã, que abraçam Xangô em sua pedreira. Correm os rios de mãe Oxum, e as crianças brincam á sua maneira. --- As matas de Oxossi ficam mais belas, e novos caminhos Ogum nos oferece. Na sua calunga Obaluaiê, acolhe ou dá cura a quem merece. --- Exu se ri na encruzilhada, e firma seu ponto com seu punhal, e o aroma das rosas de Pombagira, ensina a diferença do bem e do mal. --- Zambi segura o mundo nas mãos, e fá-lo girar mais uma vez, derramando nele seu amor divino, e em toda a criação que um dia ele fez. ------- Lisboa, 25 de Julho de 2008
Essa saudação é do povo Egbá pela sua ligação com Olokun, seu pai.
É cultuada no rio ògùn em Abeukutá
OLOKUN :
orixá masculino no Benim e feminino em Ifé.
YEMANJÁ SEGUNDO PIERRE VERGER
Pierre Verger, no livro Dieux d'Afrique3 , registrou:
“Iemanjá é o orixá das águas doces e salgadas dos Egbá, uma nação yoruba estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemoja4”.
As guerras entre nações yorubas levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokuta, no início do século XIX.
Não lhes foi possível levar o rio, mas transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do axé da divindade.
O rio Ògùn5 , que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Iemanjá.
Este rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún (Ogum), o orixá do ferro e dos ferreiros."
YEMANJÁ
Um orixá africano, cujo nome deriva da expressão Iorubá ”Yèyé omo ejá” ;
“Mãe cujos filhos são peixes” e que ela protege,
É comemorada em 31 de dezembro e 02 de fevereiro.
Iemanjá é a deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, ela rainha das águas e mares.
Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás por isso a ela também pertence a fecundidade.
É protetora dos pescadores e jangadeiros.
Iemanjá é força da natureza que tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas.
É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto.
Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos.
Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares.
É o sentido da união por laços consanguíneos ou não.
Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Iemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos.
As duas orixás não rivalizam (Iemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá).
Cada uma domina a maternidade num momento diferente.
PROTETORA DE JANGADEIROS E PESCADORES
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Iemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família.
Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.
Fonte: Raízes espirituais
CURIOSIDADES
O termo sagrado Yemanjá primitivamente era “YemanyArth”, sendo posteriormente fonetizado como Yemanjá.
Recentemente, outros povos, inclusive os africanos ocidentais, fonetizaram este termo sagrado como YEOMOEJÁ, que no Brasil, trouxemos para Yemonja ou Yemoja.
No rito Jeje é Abe, representada pela Estrela Guia;
no rito Angola é Dandalunda ou Quissimbe.
Podemos dizer muitas coisas a respeito deste Orixá, mas tudo se resumiria em dizer: Orixá Mãe!.
Yemanjá é conhecidíssima, respeitada e amada. É reverenciada por outros nomes tais como:
Mãe D'água Sereia,
Princesa do Mar,
Marabô,
Inaê,
Mucunã,
Rainha do Mar,
Rainha das Águas ,
entre tantos outros.
SEU AXÉ
Seu AXÉ é assentado sobre pedras marinhas e conchas, guardadas em alguidar enfeitados com ileke (colares) e lenços de suas cores.Podem ainda ser colocadas numa porcelana azul.
Sete são as pedras que servem de base ao assentamento de Yemanjá.
Cada pedra é um “fundamento”, a morada de um Orixá, e é acompanhada por outras em número correspondente à marca ou cifra que simboliza a divindade.
AS “FERRAMENTAS” DE YEMANJA
São elaborados em prata, aço, latão ou chumbo, e são os seguintes: SOL (oru),
LUA CHEIA (ochú),
UMA ÂNCORA (dakoduro),
UM SALVA-VIDAS (yika),
UMA CANOA (okokeré) OU UM BARCO (oko),
SETE RAMOS (alami),
SETE AROS DE PRATA (bopa),
UMA CHAVE (chileku) e
UMA ESTRELA (irawo).
ADORNOS EMBLEMÁTICOS DESTA DEUSA
Miniaturas de: Patos, peixes, redes, estrelas, cavalos marinhos, conchas, e tudo quanto as entranhas do mar criam.
Do seu ENXOVAL constam “marugas – acherá ou chaichá (espécie de maracá), sinetas (agogô), lenços, leques (são redondos e bordados com búzios e contas) e iruquerés (tipo espanta-moscas, conhecidos como “rabos”) enfeitados com contas azuis e brancas.
OFERENDAS: MANJAR BRANCO CANGICA
A Ela fazem-se oferendas de carneiro, pato e pratos preparados à base de milho branco, azeite, sal e cebola.
DIA DA SEMANA
O sábado é o dia da semana que lhe é consagrado, juntamente com outras divindades femininas. Seus adeptos usam colares de contas de vidro transparentes e vestem-se, de preferência, de azul-claro e branco.
OS SETE CAMINHOS
Diz-se na Bahia que há sete Yemanjás, mas em Cuba, Lydia Cabrera, dá sete nomes igualmente, especificando bem que apenas uma Iemanjá existe, à qual se chega por sete caminhos –
“não existe mais do que uma única Yemanjá, uma só, com sete caminhos” – avantares.
São sete as “qualidades” (caminhos) de Yemanjá:
1. AWOYÓ:
2. Yemanjá OKETÉ (OGUTÉ, OKUTÍ ou KUBINI)
É a guardiã de Olokum. A do azul pálido (claro), está nos arrecifes da costa (porteira de Olokum). Encontra-se tanto no mar, no rio, na laguna, quanto na mata. Yemanjá, nesta qualidade, é mulher do deus da guerra e dos ferros, OGUM. Come (recebe sacrifícios) em sua companhia e os aceita tanto no mar quanto no matagal. Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Ela trabalha muito, é severa, rancorosa e violenta. É uma temível amazona.
3. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO:
Mora nos bosques, em um pequeno poço ou manancial, que sua presença torna inesgotável. Nesse caminho, assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé, porque é feiticeira. Tem estreitas ligações com Ogum. Tímida e reservada, incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa.
4. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ
Nesta qualidade, Yemanjá é perigosíssima, sábia e muito voluntariosa. Usa no tornozelo uma corrente de prata. Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro. Foi mulher de Orunmilá, e Ifá sempre acata sua palavra. Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. Suas amarrações jamais podem ser desatadas.
5. Yemanjá KONLÉ ou KONLÁ:
A da espuma. Está na ressaca da maré; enreda e envolta em um mato de algas e limo. Por ser navegante, vive nas hélices dos barcos.
6. Yemanjá AKUARA:
A das duas águas – Yemanjá na confluência de um rio. Ali encontra-se com sua irmã Oxum. Mora na água doce, gosta de dançar, é alegre e muito correta; Não pratica malefícios. Cuida dos doentes, prepara remédios, amarra abicus.
7. Yemanjá ASESU: ASESSU
É a mensageira de Olokum, a da água turva, suja. Muito séria e trabalhadora.; vai no esgoto, nas latrinas e cloacas. Recebe suas oferendas na companhia dos mortos. É muito lenta em atender seus fiéis, pois conta meticulosamente as penas do pato a ela sacrificado, e caso se engane na conta, começa de novo e essa operação se prolonga indefinidamente.
YEMANJÁ NA UMBANDA
Iemanjá: é o alento da criação, a energia geradora, manifesta-se nas águas salgadas, (no mar, conhecido também como calunga grande).
Rege também todas as substâncias que se encontram no fundo dos mares.
Comparada com os outros orixás africanos, o orixá feminino iorubá iemanjá é uma figura extremamente simples.
Ela é próxima da paz e da ausência de conflitos, em oposição ao mundo colorido, rico e até mesmo selvagem dos outros orixás, pois representa uma figura em muitos termos passiva: é a mulher que assume sua condição de dona-de-casa, de administradora do lar, de mãe e mulher em período integral.
Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes.
Seu caráter é de tolerância, aceitação e carinho.
É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: às águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada.
É a mãe de todos os orixás de origem iorubá, sendo nanã burukê a mãe dos orixás daomedanos.
Tanto iemanjá como oxum tem a função de cuidar da maternidade , mas cada uma domina a maternidade num momento diferente.
Oxum é a mãe no sentido da fecundação, gestação e criação do bebê, é guardiã da pequena criança até que ela comece a mostrar sinais de independência.
Iemanjá, por sua vez, é mãe daí por diante, recebe a função da maternidade não no sentido de gestação, mas de educação. É a mãe de criação.
Iemanjá não é a mãe que oferece o peito para o bebê mamar; ao contrário, é a mãe do jovem e do adulto, a figura materna que acompanha um ser humano por toda a sua vida.
É a responsável pela socialização, pelo aprendizado das regras de comportamento, do encaminhamento do processo de assimilação do próprio destino.
Mesmo a pessoa sendo filho de outros orixás, Yemanjá esta sempre por perto para auxiliar na criação.
Senhora dos lares, que traz a paz e a harmonia para todas as famílias; divindade das águas salgadas, dos mares e oceanos; orixá que gera o movimento das águas; deusa da pérola, odoyá iemanjá.
COR A SER MENTALIZADA
Cor a ser mentalizada: azul da cor do mar
O que mentalizar: o mar, as ondas do mar, o balanço do mar ...
ELEMENTO
Água
Cânticos: são entrecortados, ondulados, como as ondas do mar... Suaves e enaltecem o mar...
GUIAS:
As guias de iemanjá são nas cores: branca transparente ou azul bem clarinhas de cristal.
Características de seus filhos: super protegem a todos que os cercam, formosura, franqueza, alegria, desconfiança, gostam de luxo, tecidos vistosos, jóias, um pouco chantagistas emocionais, não gostam de viver sozinhos, não gostam de empregos competitivos que pareçam uma batalha, mentem com uma certa facilidade e não jogam na vida muito "aberto" (suas coisas são envoltas num certo "que misterioso") orgulhosas, choronas, muito sensíveis ...
NO CALENDÁRIO OFICIAL DA UMBANDA
Dia que se comemora iemanjá: 15 de agosto.
DIA DA SEMANA
sábado
A SAÚDE DE SEUS FILHOS
A saúde e os filhos de Yemanjá: problemas de rins, ovários, fraqueza uterina - (nas partes baixas) tanto dos homens quanto das mulheres.
Deficiência circulatória.
Nos homens muitos problemas de estômago.
PEDIDOS
O que pedir a este orixá : harmonia no lar, entre casais, entre amigos e enamorados; para fertilidade, riqueza, êxito nos negócios, e harmonia.
Saúde física, mental e espiritual
FLORES - ANGELICA
Flores: palma branca, rosas brancas, copo de leite, flores brancas em geral, flor de laranjeira, angélica, hortência branca, ( pega também as flores de nanã e oxum )
FRUTAS
Graviola, pêssego, melão, melancia, tâmara, pêra, maçã, uva de todas as espécies.
ERVAS
Ervas: alfavaquinha, cana do brejo, poejo, rama de leite, jarrinha, erva de santa luzia, lágrima de nossa senhora ( contas e folhas ), manjericão, alfazema, jasmim, mangerona, malva branca.
BEBIDAS
Bebidas: champanhe, água do mar e sumo de suas próprias ervas
MINERAL
Prata.
SAUDAÇÃO
"odoyá! Odoyá iemanjá!"
Odo = rio
Ya = mãe
Salve a mãe do rio, ou ainda
Odofeiaba:
Corruptela de odo = rio
Fê = amada;
Eabá = iyààgba = senhora = amada senhora do rio. É uma energia feminina
A Linha de Yemanjá, também chamada de linha do POVO DO MAR ou POVO D'ÁGUA, se apresentam na Umbanda na forma de caboclas;
Gostam de trabalhar com água do mar ou água com sal grosso, Perfumes e espelhos (elementos que também servem para uma oferenda para as entidades no nível de protetoras e não no nível de guias e orixás).
Fazem uso da mecânica de incorporação emitindo sons que são verdadeiros mantras que são confundidos por lamentos devido a associação do canto das sereias.
Nada impede que médiuns homens trabalhem com essas entidades pois todos tem o equilíbrio dentro de si.
CABOCLAS DE YEMANJÁ
O Orixá Ancestral é representado no planeta Terra (no plano físico e astral) pelos 7 “Orixás Menores”.
Na Vibração de Iemanjá são: Cabocla YARA;
Cabocla ESTRELA DO MAR;
Cabocla DO MAR;
Cabocla INDAYÁ;
Cabocla INHASSÃ;
Cabocla NANÃ-BURUCUN;
Cabocla OXUM.
Abaixo dessas Entidades, temos os GUIAS de Yemanjá:
Caboclo DO MAR;
Cabocla CINDA;
Cabocla 7 LUAS;
Cabocla JUÇANÃ; Cabocla JANDIRA e outros.
Ainda dentro da Hierarquia Sagrada, logo abaixo, temos os PROTETORES.
Dentre eles citarei:
Cabocla LUA NOVA;
Cabocla ROSA BRANCA;
Cabocla DA PRAIA;
Cabocla JACY;
Cabocla DA CONCHA DOURADA;
Caboclo 7 CONCHAS e outros.
SINCRETISMO: NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES
QUALIDADES OU CAMINHOS DO ORIXÁ YEMANJÁ
São 16 as qualidades ou Caminhos do Orixa Yemanjá, Iemanjá, Yiemanjá, e por possuírem características tão próprias, há quem chegue a considerar que se trata de orixás individuais (independentes) das outras qualidades.
Aqui, no entanto, e por não haver consenso quanto a esta questão, e muito estudo e pesquisa ser ainda necessário, vamos encarar como qualidades de um único orixá, tal como fazemos com todos os outros.
Yemanjá Asdgba ou Soba: É a mais velha, manca de uma perna devido a uma luta com Exu, rabugenta, e feiticeira, fala de costas, gosta de fiar seu cristal. Comanda as caçadas mais profundas do oceano, tem afinidade com Nanã. Veste branco.
Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro. Come com Nanã.
Yemanjá Ataramaba: Nessa forma ela está no colo de seu pai Olokun.
Yemanjá Ataramogba ou Iyáku: Vive na espuma da ressaca da maré.
Yemanjá Ayio: Muito velha. Veste sete anáguas para se proteger. Vive no mar e descansa nas lagoas. Come com Oxum e Nanã.
Yemanjá Iya Masemale ou Iamasse: É a mãe de Xangô e quem cuidou de Oxumarê. Esposa de Oranian e muito festejada durante as festas consagradas a seu filho Xangô. As suas contas são branco leitosas, rajadas de vermelho e azul.
Yemanjá Iyemoyo, Awoyó; Yemuo; Yá Ori ou Iemowo: É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, o seu fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doenças da cabeça. Veste branco e cristal.
Yemanjá Konla: O seu mito conta que ela afoga os pescadores.
Yemanjá Maleleo ou Maiyelewo: Esta Yemanjá vive no meio do oceano no lugar onde se encontram as sete correntes oceânicas.
Yemanjá Odo: Tem aproximação com Oxum, e vive na água doce sendo muito feminina e vaidosa.
Yemanjá Ogunté: Considerada a nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogum ferreiro (Alagbedé) e mãe de Ogum Akorô e Oxóssi. O seu nome significa aquela que contém Ogum. Vive perto das praias, no encontro das águas com as pedras. Traz na cintura um facão e todas as ferramentas de Ogum. Veste branco; azul marinho, cristal, ou verde e branco.
Yemanjá Olossá ou Bosá: Come com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado.
Yemanjá Oyo: Benéfica, muito feminina, saudada na cerimónia do Padê, veste de branco, rosa e azul claro.
Yemanjá Saba: Fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá.
Yemanjá Sessu, Sesu, Yasessu ou Susure: Ligada à gestação. Voluntariosa e respeitável, mensageira de Olokun, o deus do mar. Vive nas águas sujas do mar e é muito esquecida e lenta. Come com Obaluaiyê e Ogum. Além do próprio assentamento, tem que se assentar Oxum e Obaluaiyê. Veste branco, verde água e suas contas branco cristal.
Yemanjá Yinaé ou Malelé: Aquela que os filhos sempre serão peixes. Também conhecida como Marabô, mora nas águas mais profundas. É a sereia, ligada à reprodução dos peixes; vem sempre a beira do mar apanhar as suas oferendas; está ligada a OXALÁ E EXÚ
Yemanjá rege a inteligência humana por isso tem o título de Iyá Orí.
CARACTERISTICAS DOS FILHOS DE YEMANJÁ
Os filhos de YEMANJÁ são quase sempre sensíveis, emotivos, e podem ter dupla personalidade.
São metódicos e sentem fascinação por tudo que seja oculto.
Via de regra são de estatura forte, são amáveis, porém vingativos.
Tem Tendência a mais de um casamento.
Propensos a obesidade, câncer de mama, problemas de coluna etc.
Seus filhos sentem-se donos da verdade, passam a aparência de calmos, polidos, meigos, humildes, mas no fundo são muito arrogantes, e você não sabe o que na realidade estão pensando.
Calmos, sérios, cheios de aparente dignidade, sensual, fascinantes.
A FILHA DE YAMANJÁ
Esposa e mãe fiel, eficiente, enérgica, mas ciumenta, possessivas, são muito mais mãe do que esposa, bastante independente em relação aos homens, maridos, amantes, ou pai.
Seus sentimentos maternais exprimem-se antes no zelo e no amor com que se dedicam á educação de crianças que podem até nem ser delas do que dando a luz inúmeros rebentos.
Fechadas, tranquilas, doces, pacientes, prestativos, mas quando se enfurecem...
São sinceras.
Parecem estar sempre julgando, dão a impressão de falar só por boas maneiras, por obrigação.
Não gostam de anarquias, brigas.
É aquela pessoa que transmite bondade, confiança, uma grande conselheira.
As filhas de Iemanjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, maternal, do tipo mãezona, criando até os filhos de outros .
São possessivas e muito ciumentas.
São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus.
São pessoas fortes, rigorosas e decididas.
Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte.
São incapazes de guardar um segredo e as vezes fazem uso de chantagens emocionais e afetivas.
São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantendo com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.
O FILHO DE YEMANJÁ
O homem filho de Yemanjá tem o mesmo temperamento, é o protetor, cuidando de seus tutelados com muito amor.
É calmo, tranquilo, discreto e de muito bom gosto.
Veste-se com muito capricho.
Nas grandes famílias, há sempre um filho de Iemanjá, pronto a envolver-se com os problemas de todos, e gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo.
Fisicamente, os filhos de Iemanjá tendem à obesidade, ou a certa desarmonia no corpo.
A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade e de companheirismo.
LENDAS DE YEMANJÁ
YEMANJÁ JOGA BÚZIOS NA AUSENCIA DE ORUMILÁ
Iemanjá e Orunmilá eram casados.
Orunmilá era um grande adivinho, com seus dotes sabia interpretar os segredos dos búzios.
Certa vez Orunmilá viajou e demorou a voltar e Iemanjá viu-se sem dinheiro em casa.
Então, usando o oráculo do marido ausente, passou a atender uma grande clientela e fez muito dinheiro.
No caminho de volta para casa, Orunmilá ficou sabendo que havia em sua aldeia uma mulher de grande sabedoria e poder de cura, que com a perfeição de um babalaô jogava búzios.
Ficou desconfiado, quando voltou, não se apresentou a Iemanjá, preferindo vigiar, escondido, o movimento em sua casa.
Não demorou a constatar que era mesmo a sua mulher a autora daqueles feitos, Orunmilá repreendeu duramente Iemanjá, ela disse que fez aquilo para não morrer de fome, mas o marido contrariado a levou perante Olofim-Olodumare.
Olofim reiterou que Orunmilá era e continuaria sendo o único dono do jogo oracular que permite a leitura do destino.
Ele era o legítimo conhecedor pleno das histórias que forma a ciência dos dezesseis odus.
Só o sábio Orunmilá pode ler a complexidade e as minúcias do destino, mas reconheceu que Iemanjá tinha um pendor para aquela arte, pois em pouco tempo angariara grande freguesia.
Deu a ela então autoridade para interpretar as situações mais simples, que não envolvessem o saber completo dos dezesseis odus, assim as mulheres ganharam uma atribuição antes totalmente masculina
Lenda tira do livroMitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi – 2001
IEMANJÁ CHOROU E FORMOU UM RIO QUE CORRE PARA O MAR
Iemanjá teve muitos problemas com os filhos.
Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na mata virgem estudando as plantas.
Contra os conselhos da mãe, Oxóssi bebeu uma poção dada por Ossain e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato.
Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Iemanjá, irritada, expulsou-o.
Então Ogum a censurou por tratar mal o irmão.
Desesperada por estar em conflito com os três filhos, Iemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.
Lenda tira do livro
Mitologia dos Orixás - Reginaldo Prandi – 2001
OUTRA LENDA
Yemanjá, grande orixá das águas, era filha de Olokun, o senhor dos oceanos.
Era possuidora de um grande instinto maternal, que fez dela mãe de dez filhos.
Embora casada, não tinha grande apego por seu marido.
Às vezes, pensava em deixá-lo, mas ele era um homem muito importante e poderoso, e não permitiria tal desonra.
Yemanjá também pensava no bem-estar de seus filhos, não podendo deixá-los desamparados.
Seu marido usava o poder com tirania, inclusive com sua família, tornando a vida dela insuportável. Ela não aguentava mais se submeter aos caprichos de um homem que ela desprezava.
Ela procurou seu pai para aconselhar-se sobre a atitude que deveria tomar.
No fundo, ela já estava decidida a fugir, mas precisava de seu apoio.
Olokun não a recriminou, pois ela era uma soberana e, como tal, não poderia aceitar o jugo de ninguém.
Ele, então, deu à sua filha uma cabaça com encantamentos, para que ela usasse quando estivesse em perigo.
Yemanjá colocou seu plano em prática, fugindo com todos os seus filhos.
Quando ela já estava bem longe de sua aldeia, viu que estava sendo perseguida pelo exército de seu marido.
Pensou em enfrentá-los, mas eles eram muitos e seria uma luta desleal.
Yemanjá odeia os confrontos, pela destruição que causam, já que é um orixá propagador de vida.
Quando se sentiu acuada, resolveu abrir a cabaça e pedir socorro ao seu pai.
Do seu interior escoou um líquido escuro, que, ao tocar o chão, imediatamente formou um rio, que corria em direção ao oceano.
Foi nessas águas que Yemanjá e seu povo encontraram um caminho para a liberdade.
Fonte: Umbanda SP
OFERENDAS
OFERENDAS-
***IMPORTANTE:
Antes de preparar uma oferenda para “QUALQUER” Orixá é importante lembrar que a pessoa deve estar com:
O corpo limpo, antes e durante.
Usar roupas claras.
Não brigar
Não falar mal (responder) com ninguém.
Não falar alto
Não ter atitudes que possa ofender o Orixá.
Ter respeito, concentração e carinho.
OFERENDA 1.
7 VELAS BRANCA
7 VELAS AZUI
CHAMPAGN
MANJAR BRANC
7 ROSAS BRANCA
7 FITAS AZUIS ( 1 METRO CADA UMA
7 FITAS BRANCAS ( I METRO CADA UMA)
1 BILHETE COM NO MÁXIMA 3 PEDIDO
LOCAL DE ENTREGA: NA AREIA DA PRAIA
OFERENDA 2
ARROZ COZIDO NA ÁGUA, SEM AÇÚCAR E DEPOIS DE PRONTO
REGADO COM MEL
AGUA MINERAL
1 VELA BRANCA
1 VELA AZUL
1 ROSA BRANCA
LOCAL DE ENTREGA, PODE SER EM CASA
OFERENDA 3
1 GARRAFA DE CHAMPAGNE OU ESPUMANTE
1 VELA AZUL
1 ROSA BRANC
LOCA DE ENTREGA:
AREIA DA PRAIA.
Postado por CLAUDIA BAIBICH
OFERENDA 4
ADIMU PARA YEMANJÁ
CANGICA COSIDA SO COM ÁGUA
DEPOIS DE COSIDA MISTURAR LEITE DE COCO
PONHA NUMA TIGÉLA DE LOUÇA BRANCA
REGUE COM MEL E ENFEITE COM UVAS VERDES (ITALIA)
SIMPATIAS NA FORÇA DE YEMANJÁ
SAÚDE E PROTEÇÃO
Simpatia para pedir saúde e proteção à Iemanjá
A simpatia para a saúde, invocando a proteção de Iemanjá, é bem simples.
Agrade Iemanjá com um vaso de flores.
Material necessário:
Um vaso de flor
Rosas brancas
No dia 02/02 , pegue um vaso de flor, encha de rosas brancas e coloque na mesa da sua cozinha ou sala.
Ofereça essas rosas brancas para Iemanjá e peça saúde para todos os moradores da sua casa.
Fazer a oração para Yemanjá.
Quando as rosas brancas murcharem, jogue-as no mar ou em área verde, de campo ou mata.
ORAÇÃO PARA YEMANJA
OH YEMANJÁ, SEREIA DO MAR
SEU CANTO É O DOCE ACALANTO DOS AFLITOS
MÃE DO MUNDO, TENDE PIEDADE DE NÓS.
BENDITAS SÃO AS BENÇÃOS DO TEU REINO.
MEU CORAÇÃO E MINHA ALMA SE ABREM PARA RECEBER AS TUAS BENÇÃOS
MÃE QUE PROTEGE, QUE SSUSTENTA,
QUE LEVA EMBORA TODA A DOR MÃE DOS ORIXÁS.
MÃE QUE CUIDA E ZELA POR SEUS FILHOS
E OS FILHOS DE SEUS FILHOS.
YEMANJÁ, A TUA LUZ NORTEIA MEUS PENSAMENTOS
AS TUAS ÁGUAS LAVAM A MINHA CABEÇA
LEVANDO TODOS OS MALES
E PERTURBAÇÕES QUE ESTEJAM ATRAPALHANDO MINHA VIDA E MEUS CAMINHOS,
SEJAM ELAS PROBLEMAS DE SAÚDE, AMOROSA, FAMILIAR OU FINANCEIRA.
OBRIGADA DONA YEMANJÁ.
ODO YA
TRÊS RECEITAS PARA YEMANJÁ
MANJAR B
ingredientes:
•1 lata de leite condensado
•1 lata de leite de coco
•2 latas de leite de vaca
•3 colheres de sopa de maizena
•1 prato de louça branco ou azul claro
•1 quartinha de louça branca ou azul clara
•1 garrafa de champanhe branca
•7 Rosas brancas
Misture tudo e leve ao fogo mexendo sempre até ver o fundo da panela.
Forme um mingau firme. Despeje em uma forma de pudim e espere esfriar. Desenforme no prato.
EBÔYA
ingredientes:
•1/2 Kg de Canjica Branca
•1 Cebola
•250gr de Camarão Fresco
•Azeite de Oliva
•7 Rosas brancas
•1 tigela de louça branco ou azul claro
•1 quartinha de louça branca ou azul clara
•1 garrafa de champanhe branca
Cozinhe a canjica e retire do fogo em ponto de total cozimento, pois para essa receita a canjica deverá estar ao dente, porém inteira, sem se desmanchar.
Rale a cebola e refogue no azeite sem deixar escurecer.
Acrescente os camarões limpos e deixe-os corar até atingir um tom de cor avermelhado.
Junte a canjica cozida (sem a água) a esse refogado de cebola e camarão; misture bem e estará pronto.
Ofereça na tigela de louça.
PEIXE
Ingredientes:
•1 peixe de água salgada inteiro (você pode escolher)
•1 xícara ( de chá ) de azeite de oliva
•1 prato de louça branco ou azul claro
•1 quartinha de louça branca ou azul clara
•1 garrafa de champagne branca
•7 rosas brancas.
Unte o peixe e a bandeja com o azeite de oliva e leve ao forno (fogo médio) de 15 a 30 minutos (depende do peixe).
Depois de assado, deixe esfriar, coloque-o no prato e enfeite com as rosas.
O dia 27 de setembro, dia de comemoração dos santos católicos “Cosme e Damião” é o dia dos Meninos d’angola, Ibeijada, Dois-Dois, Crianças, ou Erês no candomblé que deve ser comemorado com muita festa, muitos doces, guaraná, cocada, balas, pirulitos, bolos, suspiros, bolas, brinquedos, etc.
SIGNIFICADO DOS NOMES
O nome Cosme significa “o enfeitado” e Damião, “o popular”.
A VIDA DOS SANTOS
São Cosme e Damião, os santos gêmeos, nasceram na Arábia, no século III, filhos de uma família nobre.
Estudaram medicina na Síria e depois foram praticá-la em Egéia. Circunstancialmente entraram em contato com o Cristianismo, tornando-se fervorosos seguidores do cristianismo.
Confiando sempre no poder da oração e na confiança da providência divina usaram sua arte médica para curar os necessitados.
Não cobravam por seus serviços médicos, e por esse motivo eram chamados de "anárgiros", ou seja, aqueles que "não são comprados por dinheiro".
O seu objetivo principal era a conversão dos pagãos à fé cristã, o que bem faziam através da prática da medicina.
Desta forma, conseguiram plantar em terra fértil a semente cristã em muitos corações, sendo numerosas as conversões.
Cosme e Damião viveram alguns anos como médicos e missionários na Ásia Menor.
As atividades cristãs dos médicos gêmeos chamaram a atenção das autoridades locais da época, justamente quando o Imperador romano, Diocleciano, autoriza a perseguição aos cristãos, por volta do ano 300.
Por pregarem o cristianismo em detrimento dos deuses pagãos, foram presos e levados a tribunal e acusados de se entregarem à prática de feitiçarias e de usar meios diabólicos para disfarçar as curas que realizavam.
Ao serem questionados quanto as suas atividades, São Cosme e São Damião responderam: "Nós curamos as doenças em nome de Jesus Cristo e pelo seu poder".
Recusacusaram -se a adorar os deuses pagãos. Foram terrivelmente torturados e disseram que só adorariam o Deus Único, Criador do Céu e da Terra“!
Em 303, o Imperador decretou que fossem decapitados. Cosme e Damião foram martirizados no ano de 303, na Egéia.
Seus restos mortais foram transportados para a cidade de Cira, na Síria, e depositados numa igreja a eles consagrada.
No século VI uma parte das relíquias foi levada para Roma e depositada na igreja que adotou o nome dos santos.
Outra parte dela foi guardada no altar-mor da igreja de São Miguel, em Munique, na Baviera.
Os santos gêmeos são cultuados em toda a Europa, especialmente Itália, França, Espanha e Portugal. Em 1530, na cidade de Igaraçu, em Pernambuco, foi construída uma igreja em sua homenagem.
Como acontece com tantos outros santos, a vida dos santos gêmeos está mergulhada em lendas misturadas à história real.
Segundo algumas fontes eles eram árabes e viveram na Silícia, às margens do Mediterrâneo, por volta do ano 283. Praticavam a medicina e curavam pessoas e animais, sem nunca cobrar nada.
LENDA AFRICANA
Segundo a lenda africana, os orixás-crianças são filhos de Iemanjá, a rainha das águas e de Oxalá, o pai de toda a criação.
Outras tradições atribuem a paternidade dos mabaças (gêmeos) a Xangô.
Na Umbanda e no Candomblé em relação às representações de São Cosme e São Damião é que junto aos dois santos católicos aparece uma criancinha vestida igual a eles. Essa criança é chamada de Doúm ou Idowu, que personifica as crianças com idade de até sete (7) anos de idade, sendo ele o protetor das crianças nessa faixa de idade.
A LENDA NO CANDOMBLÉ
Existiam num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam sorte a todos.
Os problemas mais difíceis eram resolvidos por eles, em troca, pediam doces, balas e brinquedos.
Esses meninos faziam muitas travessuras, e um dia, brincando próximo a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu afogado.
Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do príncipe. O gêmeo que sobreviveu não tinha mais vontade de comer e vivia chorando de saudades do seu irmão, pedia sempre a Orumilá que o levasse para perto do irmão.
Sensibilizado pelo pedido, Orumilá resolveu levá-lo para se encontrar com o irmão no céu, deixando na terra duas imagens de barro.
Desde então, todos que precisam de ajuda deixam oferendas aos pés dessas imagens para ter seus pedidos atendidos.
AS ENERGIAS DE COSME E DAMIÃO NA UMBANDA
Eles manipulam as energias elementares e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.
Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas.
E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.
Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões.
Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.
Sempre que os espíritos de crianças chegam a um terreiro de Umbanda, vêm trazendo a alegria através de um comportamento que pode parecer irreverente para aqueles que enxergam o lado das brincadeiras, das cambalhotas e dos pedidos de balas e doces.
Enquanto se espalham pelo terreiro, com seu jeito travesso, elas estão desfazendo magias, limpando o ambiente.
São os magos da pureza e é comum dizer-se: “o que os filhos das trevas fazem qualquer criança desfaz”.
“O que a criança faz (no sentido do bem), ninguém desfaz ou interfere”.
SÃO PADROEIROS DE:
•Farmacêuticos
•Faculdades de medicina
•Barbeiros
•Cabeleireiros
PROTETORES DE:
•Orfanatos
•Creches
•Doceiras
•Filhos em casa
•Contra hérnia
•Contra a peste
SEUS EMBLEMAS
•Caixa com unguentos
•Frasco de remédios
•Folha de palmeira.
O CARURÚ DE SÃO COSME E DAMIÃO
Quando se faz o “carurú de santo”, é de costume convidar “sete meninos” – sete crianças normalmente desconhecidas e convidadas na rua mesmo, de última hora – que são servidos antes de todo mundo.
No sincretismo religioso Cosme e Damião são os orixás Ibeji, filhos gêmeos de Xangô e Iansã,
Quando se faz o “carurú de santo”, é de costume convidar “sete meninos” – sete crianças normalmente desconhecidas e convidadas na rua mesmo, de última hora – que são servidos antes de todo mundo.
RECEITA DE CARURÚ CARURÚ XINXIM DE GALINHA/ FAROFA DE DENDÊ/ ARROZ
Um dos pratos mais típicos da Bahia, o caruru tem nome e tempero de origem africana.
É um prato à base de quiabo bem picadinho, camarão seco e azeite de dendê.
Conta-se que era preparado nas senzalas na época da escravidão.
Hoje é usado nos terreiros como oferenda para os orixás e nas casas como uma delícia da culinária baiana. Toda sexta feira, esta comida é encontrada na maioria dos restaurantes de Salvador.
Ingredientes (para 25 pessoas):
200 quiabos
1 kg de camarão seco
4 cebolas brancas grandes
1 maço de cebolinha verde
1 maço de coentro
6 tomates maduros
2 pimentões graúdos
8 dentes de alho
1 copo de castanha de caju assadas e moídas
1 copo de amendoim torrado e moído
1 copo de azeite de dendê
1 colher de café de gengibre ralado
Como fazer:
Lave bem os quiabos para que saia a baba, separe sete, inteiros, para oferecer aos ibejis.
Corte o restante em cubos bem pequenos.
Bata no liquidificador o camarão e todos os temperos, com meia xícara de vinagre.
Misture este tempero bem batido com o quiabo em uma panela grande e ponha o azeite de dendê.
Leve ao fogo, colocando um pouquinho de água.
Deixe cozinhar por aproximadamente 40 a 50 minutos, mexendo sempre para não grudar no fundo da panela.
Acerte o sal. Quando o quiabo estiver bem cozido, perde a baba e o caruru já está pronto.
Acompanhamentos: arroz, farofa de azeite-de-dendê,
xinxim de galinha, vatapá, pipoca...
XINXIM DE GALINHA
INGREDIENTES
- 300g de camarões secos
- 1 galinha de uns 1,800 Kg
- sal
- pimenta do reino
- 3 colheres (sopa) de vinagre
- 1 cebola batida
- 2 xícaras (chá) de azeite-de-dendê
- 1 maço de cheiro verde picado
- 3 sementes de coentro
- 2 xícaras (chá) de caldo de galinha
PREPARO
1. Deixe os camarões de molho em água por 2 horas. Limpe-os
2. Limpe a galinha. Corte-a e tempere com sal, pimenta e vinagre.
3. Doure a cebola em 1 xícara de azeite-de-dendê.
Junte os pedaçosde galinha e doure por igual. Adicione o cheiro verde, coentro e
camarões.
4. Deixe refogar e acrescente o azeite restante. Junte o caldo de galinha aos poucos, durante o cozimento da ave (1h e 15 min).
5. Sirva logo.
No sincretismo religioso Cosme e Damião são os orixás Ibeji, filhos gêmeos de Xangô e Iansã, divindades protetoras do parto duplo, amigos das crianças e responsáveis por agilizar qualquer pedido em troca de doces – daí outro costume que é o de distribuir doces para crianças no dia 27 de setembro.
Os sete meninos representam os gêmeos e seus 5 irmãos: Dou, Alabá, Crispim, Crispiniano e Talabi
No sincretismo religioso Cosme e Damião são os orixás Ibeji, filhos gêmeos de Xangô e Iansã.
ORAÇÃO A SÃO COSME E DAMIÃO
Ó Deus menino, que crescestes em sabedoria e graça com Maria e José. Pela intercessão de São Cosme e São Damião, abençoa os meus filhos, irmãos, parentes e vizinhos.
Que o sangue destes Mártires, servos da Santíssima Trindade lave os meus pecados e purifique todo o meu ser.
Ajudai-me a crescer em solidariedade, compaixão e misericórdia para com o meu próximo mais próximo, a exemplo de São Cosme e Damião, Missionários e defensores da vida em plenitude.
